Είναι η ύλη συνειδητή;

Η φύση της συνείδησης φαίνεται να είναι μοναδική μεταξύ των επιστημονικών παζλ. Όχι μόνο οι νευροεπιστήμονες δεν έχουν θεμελιώδη εξήγηση για το πώς προκύπτει από τις φυσικές καταστάσεις του εγκεφάλου, δεν είμαστε καν σίγουροι αν θα το κάνουμε ποτέ. Οι αστρονόμοι αναρωτιούνται τι είναι η σκοτεινή ύλη, οι γεωλόγοι αναζητούν την προέλευση της ζωής και οι βιολόγοι προσπαθούν να κατανοήσουν τον καρκίνο - όλα τα δύσκολα προβλήματα, φυσικά, αλλά τουλάχιστον έχουμε κάποια ιδέα για το πώς να τα διερευνήσουμε και πρόχειρες αντιλήψεις για το ποιες θα μπορούσαν οι λύσεις τους μοιάζει. Η εμπειρία μας σε πρώτο πρόσωπο, από την άλλη πλευρά, βρίσκεται πέρα ​​από τις παραδοσιακές μεθόδους της επιστήμης. Ακολουθώντας τον φιλόσοφο Ντέιβιντ Τσάλμερς, το ονομάζουμε το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης.

Αλλά ίσως η συνείδηση ​​δεν είναι μοναδικά ενοχλητική. Επιστρέφοντας στον Gottfried Leibniz και τον Immanuel Kant, οι φιλόσοφοι της επιστήμης έχουν παλέψει με ένα λιγότερο γνωστό, αλλά εξίσου δύσκολο, πρόβλημα της ύλης. Τι είναι η φυσική ύλη από μόνη της, πίσω από τη μαθηματική δομή που περιγράφεται από τη φυσική; Αυτό το πρόβλημα, επίσης, φαίνεται να βρίσκεται πέρα ​​από τις παραδοσιακές μεθόδους της επιστήμης, επειδή το μόνο που μπορούμε να παρατηρήσουμε είναι τι κάνει η ύλη , όχι αυτό που είναι από μόνο του—το «λογισμικό» του σύμπαντος αλλά όχι το απόλυτο «υλισμικό» του. Επιφανειακά, αυτά τα προβλήματα φαίνονται εντελώς ξεχωριστά. Αλλά μια πιο προσεκτική ματιά αποκαλύπτει ότι μπορεί να συνδέονται βαθιά.

Η συνείδηση ​​είναι ένα πολύπλευρο φαινόμενο, αλλά η υποκειμενική εμπειρία είναι η πιο αινιγματική πτυχή της. Ο εγκέφαλός μας δεν φαίνεται απλώς να συλλέγει και να επεξεργάζεται πληροφορίες. Δεν υφίστανται απλώς βιοχημικές διεργασίες. Μάλλον, δημιουργούν μια ζωντανή σειρά συναισθημάτων και εμπειριών, όπως το να βλέπεις κόκκινο, να πεινάς ή να μπερδεύεσαι με τη φιλοσοφία. Υπάρχει κάτι που είναι σαν να είσαι εσύ και κανείς άλλος δεν μπορεί ποτέ να το ξέρει τόσο άμεσα όσο εσύ.

Η δική μας συνείδηση ​​περιλαμβάνει μια σύνθετη σειρά από αισθήσεις, συναισθήματα, επιθυμίες και σκέψεις. Αλλά, κατ' αρχήν, οι συνειδητές εμπειρίες μπορεί να είναι πολύ απλές. Ένα ζώο που αισθάνεται έναν άμεσο πόνο ή μια ενστικτώδη παρόρμηση ή επιθυμία, ακόμη και χωρίς να το σκεφτεί, θα ήταν επίσης συνειδητό. Η δική μας συνείδηση ​​είναι επίσης συνήθως συνείδηση ​​του κάτι—περιλαμβάνει επίγνωση ή στοχασμό των πραγμάτων στον κόσμο, των αφηρημένων ιδεών ή του εαυτού. Αλλά κάποιος που ονειρεύεται ένα ασυνάρτητο όνειρο ή έχει παραισθήσεις άγρια ​​θα εξακολουθεί να έχει συνείδηση ​​με την έννοια ότι έχει κάποιο είδος υποκειμενικής εμπειρίας, παρόλο που δεν έχει επίγνωση του οτιδήποτε συγκεκριμένο.

Από πού προέρχεται η συνείδηση ​​—με αυτή τη γενικότερη έννοια—; Η σύγχρονη επιστήμη μας έχει δώσει καλούς λόγους να πιστεύουμε ότι η συνείδησή μας έχει τις ρίζες της στη φυσική και τη χημεία του εγκεφάλου, σε αντίθεση με οτιδήποτε άυλο ή υπερβατικό. Για να αποκτήσουμε ένα συνειδητό σύστημα, το μόνο που χρειαζόμαστε είναι φυσική ύλη. Συνδυάστε το με τον σωστό τρόπο, όπως στον εγκέφαλο, και η συνείδηση ​​θα εμφανιστεί. Αλλά πώς και γιατί μπορεί η συνείδηση ​​να προκύψει απλώς από τη συνένωση της μη συνειδητής ύλης με συγκεκριμένους περίπλοκους τρόπους;

Αυτό το πρόβλημα είναι σαφώς δύσκολο γιατί η λύση του δεν μπορεί να προσδιοριστεί μόνο με πειράματα και παρατήρηση. Μέσω ολοένα και πιο εξελιγμένων πειραμάτων και προηγμένης τεχνολογίας νευροαπεικόνισης, η νευροεπιστήμη μας δίνει όλο και καλύτερους χάρτες για το ποια είδη συνειδητών εμπειριών εξαρτώνται από τα είδη των φυσικών καταστάσεων του εγκεφάλου. Η νευροεπιστήμη μπορεί επίσης τελικά να είναι σε θέση να μας πει τι κοινό έχουν όλες οι συνειδητές καταστάσεις του εγκεφάλου μας:για παράδειγμα, ότι έχουν υψηλά επίπεδα ολοκληρωμένης πληροφορίας (σύμφωνα με την Ολοκληρωμένη Θεωρία Πληροφοριών του Giulio Tononi), ότι εκπέμπουν ένα μήνυμα στον εγκέφαλο (ανά Παγκόσμια Θεωρία Χώρου Εργασίας του Bernard Baars), ή ότι δημιουργούν ταλαντώσεις 40 Hertz (ανά μια πρώιμη πρόταση των Francis Crick και Christof Koch). Αλλά σε όλες αυτές τις θεωρίες, το δύσκολο πρόβλημα παραμένει. Πώς και γιατί ένα σύστημα που ενσωματώνει πληροφορίες, εκπέμπει ένα μήνυμα ή ταλαντεύεται στα 40 hertz αισθάνεται πόνο ή ευχαρίστηση; Η εμφάνιση της συνείδησης από απλή φυσική πολυπλοκότητα φαίνεται εξίσου μυστηριώδης ανεξάρτητα από την ακριβή μορφή της πολυπλοκότητας.

Ούτε φαίνεται να βοηθάει στην ανακάλυψη των συγκεκριμένων βιοχημικών, και τελικά φυσικών, λεπτομερειών που κρύβουν αυτή την πολυπλοκότητα. Ανεξάρτητα από το πόσο επακριβώς θα μπορούσαμε να προσδιορίσουμε τους μηχανισμούς που διέπουν, για παράδειγμα, την αντίληψη και την αναγνώριση της ντομάτας, θα μπορούσαμε να ρωτήσουμε:Γιατί αυτή η διαδικασία συνοδεύεται από την υποκειμενική εμπειρία του κόκκινου ή από οποιαδήποτε εμπειρία; Γιατί δεν μπορούσαμε να έχουμε μόνο τη φυσική διαδικασία, αλλά όχι συνείδηση;

Άλλα φυσικά φαινόμενα, από τη σκοτεινή ύλη στη ζωή, όσο μπερδεμένα κι αν είναι, δεν φαίνονται τόσο δυσεπίλυτα. Κατ' αρχήν, μπορούμε να δούμε ότι η κατανόησή τους είναι βασικά θέμα συγκέντρωσης περισσότερων φυσικών λεπτομερειών:κατασκευή καλύτερων τηλεσκοπίων και άλλων οργάνων, σχεδιασμός καλύτερων πειραμάτων ή παρατήρηση νέων νόμων και προτύπων στα δεδομένα που ήδη έχουμε. Αν μας δινόταν με κάποιο τρόπο γνώση κάθε φυσικής λεπτομέρειας και σχεδίου στο σύμπαν, δεν θα περιμέναμε να επιμένουν αυτά τα προβλήματα. Θα διέλυαν με τον ίδιο τρόπο το πρόβλημα της κληρονομικότητας που διαλύθηκε με την ανακάλυψη των φυσικών λεπτομερειών του DNA. Αλλά το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης φαίνεται να επιμένει ακόμη και με τη γνώση κάθε είδους φυσικής λεπτομέρειας που μπορεί να φανταστεί κανείς.

Με αυτόν τον τρόπο, η βαθιά φύση της συνείδησης φαίνεται να βρίσκεται πέρα ​​από την επιστημονική εμβέλεια. Θεωρούμε δεδομένο, ωστόσο, ότι η φυσική μπορεί κατ' αρχήν να μας πει όλα όσα πρέπει να γνωρίζουμε για τη φύση της φυσικής ύλης. Η φυσική μας λέει ότι η ύλη αποτελείται από σωματίδια και πεδία, τα οποία έχουν ιδιότητες όπως μάζα, φορτίο και σπιν. Η φυσική μπορεί να μην έχει ακόμη ανακαλύψει όλες τις θεμελιώδεις ιδιότητες της ύλης, αλλά πλησιάζει όλο και περισσότερο.

Ωστόσο, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η ύλη πρέπει να είναι περισσότερα από όσα μας λέει η φυσική. Σε γενικές γραμμές, η φυσική μας λέει τι κάνουν τα θεμελιώδη σωματίδια ή πώς σχετίζονται με άλλα πράγματα, αλλά τίποτα για το πώς είναι στον εαυτό τους, ανεξάρτητα από άλλα πράγματα.

Το φορτίο, για παράδειγμα, είναι η ιδιότητα να απωθεί άλλα σωματίδια με το ίδιο φορτίο και να προσελκύει σωματίδια με το αντίθετο φορτίο. Με άλλα λόγια, το φορτίο είναι ένας τρόπος σχέσης με άλλα σωματίδια. Ομοίως, η μάζα είναι η ιδιότητα να ανταποκρίνεται στις ασκούμενες δυνάμεις και να έλκει βαρυτικά άλλα σωματίδια με μάζα, τα οποία με τη σειρά τους θα μπορούσαν να περιγραφούν ως καμπυλωτές χωροχρόνες ή αλληλεπιδράσεις με το πεδίο Higgs. Αυτά είναι επίσης πράγματα που κάνουν τα σωματίδια ή τρόποι συσχέτισης με άλλα σωματίδια και με τον χωροχρόνο.

Γενικά, φαίνεται ότι όλες οι θεμελιώδεις φυσικές ιδιότητες μπορούν να περιγραφούν μαθηματικά. Ο Γαλιλαίος, ο πατέρας της σύγχρονης επιστήμης, δήλωσε περίφημα ότι το μεγάλο βιβλίο της φύσης είναι γραμμένο στη γλώσσα των μαθηματικών. Ωστόσο, τα μαθηματικά είναι μια γλώσσα με διακριτούς περιορισμούς. Μπορεί να περιγράψει μόνο αφηρημένες δομές και σχέσεις. Για παράδειγμα, το μόνο που ξέρουμε για τους αριθμούς είναι πώς σχετίζονται με τους άλλους αριθμούς και άλλα μαθηματικά αντικείμενα—δηλαδή τι «κάνουν», τους κανόνες που ακολουθούν όταν προστίθενται, πολλαπλασιάζονται και ούτω καθεξής. Ομοίως, το μόνο που γνωρίζουμε για ένα γεωμετρικό αντικείμενο όπως ένας κόμβος σε ένα γράφημα είναι οι σχέσεις του με άλλους κόμβους. Με τον ίδιο τρόπο, μια καθαρά μαθηματική φυσική μπορεί να μας πει μόνο για τις σχέσεις μεταξύ των φυσικών οντοτήτων ή τους κανόνες που διέπουν τη συμπεριφορά τους.

Θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί πώς είναι τα φυσικά σωματίδια , ανεξάρτητα από το τι κάνουν ή πώς σχετίζονται με άλλα πράγματα. Πώς είναι τα φυσικά πράγματα από μόνα τους , ή εγγενώς; Μερικοί έχουν υποστηρίξει ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο στα σωματίδια από τις σχέσεις τους, αλλά η διαίσθηση επαναστατεί σε αυτόν τον ισχυρισμό. Για να υπάρχει μια σχέση, πρέπει να υπάρχουν δύο πράγματα που σχετίζονται. Διαφορετικά, η σχέση είναι άδεια — μια παράσταση που συνεχίζεται χωρίς ερμηνευτές ή ένα κάστρο κατασκευασμένο από τον αέρα. Με άλλα λόγια, η φυσική δομή πρέπει να υλοποιηθεί ή να εφαρμοστεί από κάποιο υλικό ή ουσία που δεν είναι καθαρά δομική. Διαφορετικά, δεν θα υπήρχε σαφής διαφορά μεταξύ φυσικής και απλής μαθηματικής δομής ή μεταξύ του συγκεκριμένου σύμπαντος και μιας απλής αφαίρεσης. Αλλά τι μπορεί να είναι αυτό το υλικό που υλοποιεί ή υλοποιεί τη φυσική δομή και ποιες είναι οι εγγενείς, μη δομικές ιδιότητες που το χαρακτηρίζουν; Αυτό το πρόβλημα είναι στενός απόγονος του κλασικού προβλήματος του Καντ της γνώσης των πραγμάτων-εαυτών. Ο φιλόσοφος Galen Strawson το αποκάλεσε το σκληρό πρόβλημα της ύλης.

Είναι ειρωνικό, γιατί συνήθως πιστεύουμε ότι η φυσική περιγράφει το υλικό του σύμπαντος - το πραγματικό, συγκεκριμένο υλικό. Αλλά στην πραγματικότητα η φυσική ύλη (τουλάχιστον η πτυχή για την οποία μας λέει η φυσική) μοιάζει περισσότερο με λογισμικό:μια λογική και μαθηματική δομή. Σύμφωνα με το σκληρό πρόβλημα της ύλης, αυτό το λογισμικό χρειάζεται κάποιο υλικό για να το εφαρμόσει. Οι φυσικοί έχουν αναστρέψει έξοχα τους αλγόριθμους —ή τον πηγαίο κώδικα— του σύμπαντος, αλλά άφησαν έξω τη συγκεκριμένη εφαρμογή τους.

Το δύσκολο πρόβλημα της ύλης είναι διαφορετικό από άλλα προβλήματα ερμηνείας στη φυσική. Η τρέχουσα φυσική παρουσιάζει παζλ, όπως:Πώς μπορεί η ύλη να είναι και σωματιδιακή και κυματική; Τι είναι η κατάρρευση κβαντικής κυματοσυνάρτησης; Είναι πιο θεμελιώδη τα συνεχή πεδία ή τα διακριτά άτομα; Αλλά όλα αυτά είναι ερωτήματα για το πώς να συλλάβουμε σωστά τη δομή της πραγματικότητας. Το δύσκολο πρόβλημα της ύλης θα προέκυπτε ακόμα κι αν είχαμε απαντήσεις σε όλες αυτές τις ερωτήσεις σχετικά με τη δομή. Ανεξάρτητα για ποια δομή μιλάμε, από την πιο παράξενη και ασυνήθιστη έως την απόλυτα διαισθητική, θα υπάρχει ένα ερώτημα για το πώς εφαρμόζεται μη δομικά.

Πράγματι, το πρόβλημα προκύπτει ακόμη και για τη νευτώνεια φυσική, η οποία περιγράφει τη δομή της πραγματικότητας με έναν τρόπο που έχει τέλεια διαισθητική λογική. Σε γενικές γραμμές, η Νευτώνεια φυσική λέει ότι η ύλη αποτελείται από στερεά σωματίδια που αλληλεπιδρούν είτε προσκρούοντας το ένα στο άλλο είτε έλκοντας το ένα το άλλο βαρυτικά. Αλλά ποια είναι η εγγενής φύση του υλικού που συμπεριφέρεται με αυτόν τον απλό και διαισθητικό τρόπο; Ποιο είναι το υλικό που υλοποιεί το λογισμικό των εξισώσεων του Νεύτωνα; Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η απάντηση είναι απλή:Εφαρμόζεται από στερεά σωματίδια. Αλλά η στερεότητα είναι απλώς η συμπεριφορά της αντίστασης στην εισβολή και τη χωρική επικάλυψη από άλλα σωματίδια—δηλαδή, μια άλλη απλή σχέση με άλλα σωματίδια και χώρο. Το δύσκολο πρόβλημα της ύλης προκύπτει για οποιαδήποτε δομική περιγραφή της πραγματικότητας, ανεξάρτητα από το πόσο σαφής και διαισθητική σε δομικό επίπεδο.

Όπως το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης, το δύσκολο πρόβλημα της ύλης δεν μπορεί να λυθεί με πείραμα και παρατήρηση ή με τη συγκέντρωση περισσότερων φυσικών λεπτομερειών. Αυτό θα αποκαλύψει μόνο περισσότερη δομή, τουλάχιστον όσο η φυσική παραμένει ένας κλάδος αφιερωμένος στην αποτύπωση της πραγματικότητας με μαθηματικούς όρους.

Μπορεί το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης και το σκληρό πρόβλημα της ύλης να συνδέονται; Υπάρχει ήδη μια παράδοση για τη σύνδεση των προβλημάτων στη φυσική με το πρόβλημα της συνείδησης, συγκεκριμένα στον τομέα των κβαντικών θεωριών της συνείδησης. Τέτοιες θεωρίες μερικές φορές υποτιμούνται ως λανθασμένα συμπερασματικά ότι επειδή η κβαντική φυσική και η συνείδηση ​​είναι και οι δύο μυστηριώδεις, μαζί θα είναι κατά κάποιο τρόπο λιγότερο. Η ιδέα μιας σύνδεσης μεταξύ του σκληρού προβλήματος της συνείδησης και του σκληρού προβλήματος της ύλης θα μπορούσε να επικριθεί για τους ίδιους λόγους. Ωστόσο, μια πιο προσεκτική ματιά αποκαλύπτει ότι αυτά τα δύο προβλήματα είναι συμπληρωματικά με έναν πολύ βαθύτερο και πιο καθοριστικό τρόπο. Ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που παρατήρησαν τη σύνδεση ήταν ο Leibniz στα τέλη του 17ου αιώνα, αλλά η ακριβής σύγχρονη εκδοχή της ιδέας οφείλεται στον Bertrand Russell. Πρόσφατα, σύγχρονοι φιλόσοφοι, συμπεριλαμβανομένων των Chalmers και Strawson, το ανακάλυψαν ξανά. Πάει κάπως έτσι.

Το δύσκολο πρόβλημα της ύλης απαιτεί μη δομικές ιδιότητες και η συνείδηση ​​είναι το μόνο φαινόμενο που γνωρίζουμε ότι μπορεί να καλύψει αυτήν την ανάγκη. Η συνείδηση ​​είναι γεμάτη ποιοτικές ιδιότητες, από την ερυθρότητα του κόκκινου και τη δυσφορία της πείνας μέχρι τη φαινομενολογία της σκέψης. Τέτοιες εμπειρίες, ή «qualia», μπορεί να έχουν εσωτερική δομή, αλλά υπάρχουν περισσότερα από τη δομή. Γνωρίζουμε κάτι για το πώς είναι οι συνειδητές εμπειρίες από μόνες τους , όχι μόνο πώς λειτουργούν και σχετίζονται με άλλες ιδιότητες.

Για παράδειγμα, σκεφτείτε κάποιον που δεν έχει δει ποτέ κόκκινα αντικείμενα και δεν του είπαν ποτέ ότι υπάρχει το κόκκινο χρώμα. Αυτό το άτομο δεν γνωρίζει τίποτα για το πώς η ερυθρότητα σχετίζεται με τις εγκεφαλικές καταστάσεις, με φυσικά αντικείμενα όπως οι ντομάτες ή με τα μήκη κύματος του φωτός, ούτε πώς σχετίζεται με άλλα χρώματα (για παράδειγμα, ότι είναι παρόμοιο με το πορτοκαλί αλλά πολύ διαφορετικό από το πράσινο). Μια μέρα, το άτομο αυθόρμητα έχει παραισθήσεις ένα μεγάλο κόκκινο έμπλαστρο. Φαίνεται ότι αυτό το άτομο θα μάθει έτσι πώς είναι η ερυθρότητα, παρόλο που δεν γνωρίζει καμία από τις σχέσεις της με άλλα πράγματα. Η γνώση που αποκτά θα είναι μη σχετιζόμενη γνώση του πώς είναι η ερυθρότητα από μόνη της.

Αυτό υποδηλώνει ότι η συνείδηση ​​- κάποιας πρωτόγονης και στοιχειώδους μορφής - είναι το υλικό στο οποίο λειτουργεί το λογισμικό που περιγράφεται από τη φυσική. Ο φυσικός κόσμος μπορεί να συλληφθεί ως μια δομή συνειδητών εμπειριών. Οι δικές μας εμπειρίες με πλούσια υφή εφαρμόζουν τις φυσικές σχέσεις που συνθέτουν τον εγκέφαλό μας. Μερικές απλές, στοιχειώδεις μορφές εμπειριών υλοποιούν τις σχέσεις που συνθέτουν τα θεμελιώδη σωματίδια. Πάρτε ένα ηλεκτρόνιο, για παράδειγμα. Αυτό που κάνει ένα ηλεκτρόνιο είναι να προσελκύει, να απωθεί και να σχετίζεται με άλλες οντότητες σύμφωνα με τις θεμελιώδεις φυσικές εξισώσεις. Αυτό που εκτελεί αυτή τη συμπεριφορά, θα μπορούσαμε να σκεφτούμε, είναι απλώς μια ροή μικροσκοπικών εμπειριών ηλεκτρονίων. Τα ηλεκτρόνια και άλλα σωματίδια μπορούν να θεωρηθούν ως νοητικά όντα με φυσικές δυνάμεις. ως ρεύματα εμπειρίας στις φυσικές σχέσεις προς άλλα ρεύματα εμπειρίας.

Αυτή η ιδέα ακούγεται περίεργη, ακόμη και μυστικιστική, αλλά προκύπτει από μια προσεκτική γραμμή σκέψης σχετικά με τους περιορισμούς της επιστήμης. Ο Leibniz και ο Russell ήταν αποφασισμένοι επιστημονικοί ορθολογιστές - όπως αποδεικνύεται από τη δική τους αθάνατη συνεισφορά στη φυσική, τη λογική και τα μαθηματικά - αλλά εξίσου βαθιά αφοσιωμένοι στην πραγματικότητα και τη μοναδικότητα της συνείδησης. Κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι για να δοθεί η δέουσα ευθύνη και στα δύο φαινόμενα, απαιτείται ριζική αλλαγή σκέψης.

Και είναι πραγματικά μια ριζική αλλαγή. Οι φιλόσοφοι και οι νευροεπιστήμονες συχνά υποθέτουν ότι η συνείδηση ​​είναι σαν λογισμικό, ενώ ο εγκέφαλος είναι σαν το υλικό. Αυτή η πρόταση το ανατρέπει εντελώς. Όταν κοιτάζουμε τι μας λέει η φυσική για τον εγκέφαλο, στην πραγματικότητα απλώς βρίσκουμε λογισμικό - καθαρά ένα σύνολο σχέσεων - μέχρι κάτω. Και η συνείδηση ​​είναι στην πραγματικότητα περισσότερο σαν υλικό, λόγω των σαφώς ποιοτικών, μη δομικών ιδιοτήτων της. Για αυτόν τον λόγο, οι συνειδητές εμπειρίες είναι ακριβώς το είδος των πραγμάτων που η φυσική δομή θα μπορούσε να είναι η δομή του .

Δεδομένης αυτής της λύσης στο σκληρό πρόβλημα της ύλης, το σκληρό πρόβλημα της συνείδησης σχεδόν διαλύεται. Δεν υπάρχει πλέον κανένα ζήτημα για το πώς η συνείδηση ​​προκύπτει από τη μη συνειδητή ύλη, γιατί όλη η ύλη είναι εγγενώς συνειδητή. Δεν τίθεται πλέον ζήτημα για το πώς η συνείδηση ​​εξαρτάται από την ύλη, γιατί είναι η ύλη που εξαρτάται από τη συνείδηση—καθώς οι σχέσεις εξαρτώνται από τη σχέση, η δομή εξαρτάται από τον πραγματοποιητή ή το λογισμικό από το υλικό.

Θα μπορούσε κανείς να αντιταχθεί ότι πρόκειται για απλό ανθρωπομορφισμό, μια παράνομη προβολή των ανθρώπινων ιδιοτήτων στη φύση. Τελικά, γιατί πιστεύουμε ότι η φυσική δομή χρειάζεται κάποιον εγγενή συνειδητοποιητή; Δεν είναι επειδή ο δικός μας εγκέφαλος έχει εγγενείς, συνειδητές ιδιότητες και μας αρέσει να σκεφτόμαστε τη φύση με οικείους όρους; Αλλά αυτή η αντίρρηση δεν ισχύει. Η ιδέα ότι απαιτούνται εγγενείς ιδιότητες για τη διάκριση της πραγματικής και της συγκεκριμένης από την απλή αφηρημένη δομή είναι εντελώς ανεξάρτητη από τη συνείδηση. Επιπλέον, η κατηγορία του ανθρωπομορφισμού μπορεί να αντιμετωπιστεί με ένα αντίτιμο της ανθρώπινης εξαιρετικότητας. Εάν ο εγκέφαλος είναι πράγματι εξ ολοκλήρου υλικός, γιατί θα πρέπει να είναι τόσο διαφορετικός από την υπόλοιπη ύλη όσον αφορά τις εγγενείς ιδιότητες;

Αυτή η άποψη, ότι η συνείδηση ​​αποτελεί την εγγενή πτυχή της φυσικής πραγματικότητας, έχει πολλά διαφορετικά ονόματα, αλλά ένα από τα πιο περιγραφικά είναι ο «μονισμός διπλής όψης». Ο μονισμός έρχεται σε αντίθεση με τον δυισμό, την άποψη ότι η συνείδηση ​​και η ύλη είναι θεμελιωδώς διαφορετικές ουσίες ή είδη πραγμάτων. Ο δυϊσμός θεωρείται ευρέως ως επιστημονικά απίθανος, επειδή η επιστήμη δεν δείχνει στοιχεία για μη φυσικές δυνάμεις που επηρεάζουν τον εγκέφαλο.

Ο μονισμός υποστηρίζει ότι όλη η πραγματικότητα αποτελείται από το ίδιο είδος ουσίας. Κυκλοφορεί σε διάφορες ποικιλίες. Η πιο κοινή μονιστική άποψη είναι ο φυσικισμός (επίσης γνωστός ως υλισμός), η άποψη ότι τα πάντα είναι φτιαγμένα από φυσικό υλικό, το οποίο έχει μόνο μία πτυχή, αυτή που αποκαλύπτεται από τη φυσική. Αυτή είναι η κυρίαρχη άποψη μεταξύ των φιλοσόφων και των επιστημόνων σήμερα. Σύμφωνα με τον φυσικισμό, μια πλήρης, καθαρά φυσική περιγραφή της πραγματικότητας δεν αφήνει τίποτα έξω. Αλλά σύμφωνα με το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης, οποιαδήποτε καθαρά φυσική περιγραφή ενός συνειδητού συστήματος όπως ο εγκέφαλος φαίνεται τουλάχιστον να αφήνει κάτι έξω:Δεν θα μπορούσε ποτέ να συλλάβει πλήρως πώς είναι να είσαι αυτό το σύστημα. Δηλαδή, συλλαμβάνει τις αντικειμενικές αλλά όχι τις υποκειμενικές πτυχές της συνείδησης:τη λειτουργία του εγκεφάλου, αλλά όχι την εσωτερική ψυχική μας ζωή.

Ο διπλής όψης μονισμός του Russell προσπαθεί να καλύψει αυτό το έλλειμμα. Αποδέχεται ότι ο εγκέφαλος είναι ένα υλικό σύστημα που συμπεριφέρεται σύμφωνα με τους νόμους της φυσικής. Αλλά προσθέτει μια άλλη, εγγενή πτυχή στην ύλη, η οποία είναι κρυμμένη από την εξωτερική, τριτοπρόσωπη προοπτική της φυσικής και η οποία επομένως δεν μπορεί να συλληφθεί με καμία καθαρά φυσική περιγραφή. Αλλά παρόλο που αυτή η εγγενής πτυχή διαφεύγει από τις φυσικές μας θεωρίες, δεν διαφεύγει από τις εσωτερικές μας παρατηρήσεις. Η δική μας συνείδηση ​​αποτελεί την εγγενή πτυχή του εγκεφάλου, και αυτή είναι η ένδειξη μας για την εγγενή πτυχή άλλων φυσικών πραγμάτων. Για να παραφράσουμε τη συνοπτική απάντηση του Άρθουρ Σοπενχάουερ στον Καντ:Μπορούμε να γνωρίζουμε το πράγμα από μόνο του επειδή είμαστε αυτό.

Ο μονισμός διπλής όψης έρχεται σε μέτριες και ριζοσπαστικές μορφές. Οι μέτριες εκδοχές θεωρούν ότι η εγγενής πτυχή της ύλης αποτελείται από τις λεγόμενες πρωτοσυνειδήτες ή «ουδέτερες» ιδιότητες:ιδιότητες που είναι άγνωστες στην επιστήμη, αλλά και διαφορετικές από τη συνείδηση. Η φύση τέτοιων ούτε ψυχικών ούτε φυσικών ιδιοτήτων φαίνεται αρκετά μυστηριώδης. Όπως και οι προαναφερθείσες κβαντικές θεωρίες της συνείδησης, ο μέτριος μονισμός διπλής όψης μπορεί επομένως να κατηγορηθεί ότι απλώς προσθέτει το ένα μυστήριο στο άλλο και περιμένει να ακυρωθούν.

Η πιο ριζοσπαστική εκδοχή του μονισμού διπλής όψης θεωρεί ότι η εγγενής πτυχή της πραγματικότητας αποτελείται από την ίδια τη συνείδηση. Αυτό σίγουρα δεν είναι το ίδιο με τον υποκειμενικό ιδεαλισμό, την άποψη ότι ο φυσικός κόσμος είναι απλώς μια δομή μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση ​​και ότι ο εξωτερικός κόσμος είναι κατά κάποιο τρόπο μια ψευδαίσθηση. Σύμφωνα με τον μονισμό διπλής όψης, ο εξωτερικός κόσμος υπάρχει εντελώς ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση. Αλλά δεν θα υπήρχε ανεξάρτητα από οποιοδήποτε είδος συνείδησης, επειδή όλα τα φυσικά πράγματα συνδέονται με κάποια μορφή δικής τους συνείδησης, ως δικό τους εγγενές συνειδητοποιητή ή υλικό.

Ως λύση στο σκληρό πρόβλημα της συνείδησης, ο μονισμός διπλής όψης αντιμετωπίζει τις δικές του αντιρρήσεις. Η πιο κοινή αντίρρηση είναι ότι καταλήγει σε πανψυχισμό, την άποψη ότι όλα τα πράγματα συνδέονται με κάποια μορφή συνείδησης. Για τους κριτικούς, είναι πολύ απίθανο τα θεμελιώδη σωματίδια να είναι συνειδητά. Και πράγματι, αυτή η ιδέα θέλει λίγη εξοικείωση. Αλλά σκεφτείτε τις εναλλακτικές. Ο δυϊσμός φαίνεται απίθανος για επιστημονικούς λόγους. Ο φυσικισμός θεωρεί ότι η αντικειμενική, επιστημονικά προσβάσιμη πτυχή της πραγματικότητας είναι η μόνη πραγματικότητα, κάτι που αναμφισβήτητα υπονοεί ότι η υποκειμενική πτυχή της συνείδησης είναι μια ψευδαίσθηση. Ίσως ναι — αλλά δεν θα έπρεπε να είμαστε πιο σίγουροι ότι έχουμε συνείδηση, με την πλήρη υποκειμενική έννοια, παρά ότι τα σωματίδια δεν έχουν;

Μια δεύτερη σημαντική ένσταση είναι το λεγόμενο πρόβλημα συνδυασμού. Πώς και γιατί η περίπλοκη, ενοποιημένη συνείδηση ​​του εγκεφάλου μας προκύπτει από τη συνένωση σωματιδίων με απλή συνείδηση; Αυτή η ερώτηση μοιάζει ύποπτα με το αρχικό δύσκολο πρόβλημα. Εγώ και άλλοι υπερασπιστές του πανψυχισμού έχουμε υποστηρίξει ότι το πρόβλημα συνδυασμού δεν είναι ωστόσο τόσο δύσκολο όσο το αρχικό σκληρό πρόβλημα. Κατά κάποιο τρόπο, είναι ευκολότερο να δούμε πώς να αποκτήσετε μια μορφή συνειδητής ύλης (όπως ένας συνειδητός εγκέφαλος) από μια άλλη μορφή συνειδητής ύλης (όπως ένα σύνολο συνειδητών σωματιδίων) παρά πώς να αποκτήσετε τη συνειδητή ύλη από τη μη συνειδητή ύλη . Αλλά πολλοί το βρίσκουν αυτό μη πειστικό. Ίσως όμως είναι απλώς θέμα χρόνου. Το αρχικό σκληρό πρόβλημα, με τη μία ή την άλλη μορφή, έχει συλλογιστεί από τους φιλοσόφους εδώ και αιώνες. Το πρόβλημα συνδυασμού έχει λάβει πολύ λιγότερη προσοχή, γεγονός που δίνει περισσότερες ελπίδες για μια ακόμη άγνωστη λύση.

Η πιθανότητα ότι η συνείδηση ​​είναι το πραγματικό συγκεκριμένο υλικό της πραγματικότητας, το θεμελιώδες υλικό που υλοποιεί το λογισμικό των φυσικών θεωριών μας, είναι μια ριζοσπαστική ιδέα. Αντιστρέφει εντελώς τη συνηθισμένη μας εικόνα της πραγματικότητας με τρόπο που μπορεί να είναι δύσκολο να κατανοηθεί πλήρως. Αλλά μπορεί να λύσει ταυτόχρονα δύο από τα πιο δύσκολα προβλήματα στην επιστήμη και τη φιλοσοφία.

Η Hedda Hassel Mørch είναι Νορβηγός φιλόσοφος και μεταδιδακτορικός ερευνητής που φιλοξενείται από το Κέντρο Νου, Εγκεφάλου και Συνείδησης στο NYU. Εργάζεται πάνω στο πρόβλημα του συνδυασμού και σε άλλα θέματα που σχετίζονται με τον μονισμό διπλής όψης και τον πανψυχισμό.